08.04.2017

Ильдар Сафаргалеев, Заведующий отделом исламских исследований Института стран СНГ

Тасаввуф представляет собой легитимный раздел исламских знаний, относимых к методике нравственного совершенствования личности. Однако, весьма прискорбным фактом является то, что за 70 лет атеистического безвременья на территории бывшего СССР эта бесценная культурно-духовная традиция мусульманских народов понесла значительный и трудновосполнимый урон. В связи этим остро стоит вопрос ее практического возрождения.

Так, на территории Урало-Поволжья среди татар и башкир эта традиция была практически вырвана с корнем. И несмотря на прошедшие почти три десятилетия с момента падения «железного занавеса» и «открытия шлюзов» свободы вероисповедания здесь до сих пор нет полноценных шейхов Тасаввуфа.

Хотя процесс позитивного продвижения вперед не стоит на месте и уже есть ученики зарубежных муршидов накшбандийского тариката, ранее наиболее распространенного в этом регионе, которые имеют право (или иджазу) на обучение своих муридов-воспитанников. Издаются книги местных шейхов Тасаввуфа прошлого таких как Зейнулла Расулев, Закир Чистави, Шигабуддин Марджани и других. Проводятся конференции по данной теме подобные нашей, посвященной Ахмадзаки хазарату Сафиуллину. Тиражируются публикации в СМИ, популяризирующие эту традицию, имеющую значительный позитивный потенциал для развития российского общества, в том числе и в плане борьбы с псевдорелигиозным экстремизмом. Однако тем не менее факт остается фактом – полноценно возродить духовную традицию Тасаввуфа в Урало-Поволжье пока не удалось.

На мой взгляд, причины этого прежде всего в том, что в силу геополитических интересов западные страны сделали ставку на продвижение по всему исламскому миру прикрывающихся мусульманской религией сектантских течений, такфиристская идеология которых «идеально» вписывается в искусственное создание «управляемого хаоса». Так как везде, где они пускают свои корни мусульмане начинают убивать друг друга. Наглядным примером является «иблисское государство» ДАИШ, которое как раз и реализует крайнюю форму идеологии «заблудшей секты современности» на практике.

В конце 80-х – начале 90-х годов прошлого века, с падением «железного занавеса», ряд государств, официальная идеология которых далека от веками практиковавшегося на территории Российской Империи традиционного ислама, обладающие мощными финансовыми ресурсами, устремились «окормлять» постсоветских мусульман как через отдельных миссионеров, так и через обучение в своих исламских учебных заведениях и издание соответствующей литературы. Это дало свои «горькие плоды» и напрямую отразилось на миролюбивом Тасаввуфе, который воинственные представители этих сектантских течений, что называется, на дух не воспринимают. Во многом именно в связи с этим в течение долгого времени вплоть до середины прошлого года эта духовная традиция в медийном пространстве была табуирована официальными духовными структурами и экспертным сообществом, в том числе и в Урало-Поволжье.

Серьезный прорыв в этом направлении, на мой взгляд, произошел лишь с принятием в прошлом году Грозненской фетвы на Всемирной конференции мусульманских ученых. Данный документ четко определил в рамках по крайней мере пока России понятие традиционного суннитского ислама, который заключается в следовании матуридитской либо ашаритской акиде и одному из четырех четырех мазхабов: ханафитскому, шафиитскому, маликитскому и ханбалитскому, а в плане такой основы Ислама как Ихсан (Искренность) пути Тасаввуфа.

Вместе с тем процесс небыстрого, как хотелось бы, возрождения тарикатов имеет и другие естественные причины. Одна из них – то, что основные центры Тасаввуфа и его лидеры-муршиды, как правило, находятся за пределами России и стран СНГ.

Другая – это, на мой взгляд самое немаловажное, наряду с истинным тасаввуфом немало псевдообразований, прикрывающихся его добрым именем, как вывеской для привлечения в корыстных целях в свои ряды как можно большего числа адептов. Указанное обстоятельство обоснованно вызывает настороженность властей, официального духовенства и простых мусульман.

Еще одно препятствие – нашему постсоветскому мусульманину непросто попасть в тарикат тасаввуфа ввиду традиционной и естественной закрытости этой структуры.

И последнее, даже если направление этой духовной традиции вполне соответствует нормам шариата, вступление в тот или иной тарикат может оговариваться определенной процедурой, например обязательным личным присутствием шейха и будущего последователя-мурида во время обряда инициации или баяда, а также регулярным участием (тоже вживую) в еженедельных суфийских радениях (т.н. хатмах), либо оговаривается предварительным условием выполнения обязательных мусульманских предписаний (пятикратного намаза, поста в месяц Рамадан, выплаты закята).

Есть и еще один немаловажный момент: в случае, если даже и направление тасаввуфа, что называется верное и шейх-муршид высококлассный, его заместитель-халифа, коих может быть немалое число в зависимости от распространенности тариката, может не всегда оказаться тем самым подходящим для конкретного верующего духовным наставником. Порой, как показывает практика, он со временем может, что называется, сбиться с пути и повести своих подопечных мусульман не в том направлении, либо просто не подойти по психологическим и иным параметрам.

Тасаввуф становится чрезвычайно востребованным и среди нашей мусульманской элиты, что еще более затрудняет поиск ее представителями приемлемых путей к Всевышнему – тарикатов и конкретных духовных наставников. Высокое положение этих VIPов в социуме и публичность не позволяют афишировать свою принадлежность к конкретному направлению тасаввуфа и связь с его шейхами.

Но, как показывает практика, не все так печально. Конкретные пути выхода из этого непростого положения в наш век высоких технологий есть и, по моему мнению, заключаются они в использовании сети Интернет.

В качестве примера можно привести особенности широко распространенного во многих странах мира тариката Накшбандийя-Муджадидийя шейха Ахмада Зульфикара и подобных направлений, которые дают надежду на ускорение процесса возрождения Тасаввуфа на постсоветском пространстве, в том числе и в России, а именно – в Урало-Поволжье среди татар и башкир. Они заключаются в использовании для инициации (процедуры вступления в тарикат) и последующего обучения муридов сети Интернет. Желающему вступить в это братство нет необходимости связываться с его шейхами и просить принять баяд (клятву верности) для того чтобы включиться в цепь духовной преемственности или сильсиля тариката. Достаточно «поймать» в определенное время по интернету «живую» в прямом эфире трансляцию их проповедей-ваазов, во время которых и происходит обряд инициации, в т.ч. и слушателями он-лайн. Желающим приобщиться к благородной сильсиле Накшбандийи-Муджадидийи перед началом специальной молитвенной формулы необходимо просто сделать намерение (ният) осуществить баяд (обязательство регулярно выполнять вазифа). Легитимность с точки зрения исламского вероучения этого доказывается тем, что где бы человек не находился – рядом с ним всегда присутствуют «кираман каатибин» — ангелы, записывающие все его деяния. И этот акт «присяги на верность» безусловно, несмотря на расстояние, будет этими «благородными писцами» зафиксирован. В дополнение к этому шейхами читается хатм Хваджаган (повторяющиеся молитвенные формулы из Корана и Сунны в честь машаихов цепи духовной преемственности (сильсили) Накшбандийи-Муджадидийи и в самом конце произносится дуа.

Примечательно, что вступить в ряды последователей данной турук может каждый мусульманин без каких-либо ограничений. Некоторые шейхи других тарикатов, как я упоминал выше, оговаривают инициацию условиями регулярного выполнения перед этим предписанных шариатом норм (например, намаза и поста в месяц Рамадан), а также и других, порой весьма экзотических требований. «Демократичность» своего Пути муршид этой сильсили обосновывает тем, что, если мурид, каким бы «грешником» он не был, будет следовать предписанным в соответствии взятыми по баяду обязательствам (т.н. вазифа), то он неминуемо придет и к обязательному пятикратному намазу и к посту.

Я полагаю это вполне правомерно, так как данная вазифа включает в себя в соответствии с кораническими предписаниями и Сунной ежедневную рецитацию (чтение) Корана, истигфар, салават и много зикра (поминания) Всевышнего Аллаха (субаханаху ва Тааля).

Как правило, желанию людей вступить в тарикат препятствуют как раз именно разного рода сложности, описанные мною выше. Методика, допускающая использование Интернета, позволяет максимально упростить инициацию и обучение и быть на начальном этапе, что особенно важно, независимым ни от кого и «пробовать» тасаввуф что называется «на вкус» «вживую» самому и без посредников.

В качестве далиля (довода) для возможности и легитимности такой «бесконтактной» на начальном этапе методики продвижения по пути тасаввуфа хотел бы сослаться на известную историю знаменитого табиина (последователя) Пророка Мухаммеда (Салла Ллаху алейхи ва саллим) Увайса Аль-Карани, которому несмотря на то, что он жил в эпоху Посланника, никогда в жизни не удалось его хотя бы раз узреть. Однако его дараджа (макам) были настолько высокими благодаря своей праведности, что сам Пророк направлял своих сподвижников (сахабов) к нему за исправшиванием у Всевышнего Аллаха (Субханаху ва Тааля) их грехов.

Поэтому, большинству, вступивших на путь духовного очищения этой конкретной турук Накшбандийи-Муджадидийи, вполне хватает описанных выше приёмов вазифы (по крайней мере на относительно длительный период от полугода до нескольких лет, а иногда и ещё больше, если не навсегда).

Те же, кто вступит в сильсилю и испытает на себе ее благотворное воздействие и затем, не удовлетворившись достигнутым, пожелают двигаться дальше, могут самостоятельно воспользоваться любым из достаточно большого количества сетевых англоязычных ресурсов зарубежных шейхов-халифов этого тариката, как впрочем и немалого числа и других.

И, что называется на худой конец или крайний случай, можно обратиться и лично ко мне, хотя я и не являюсь шейхом тариката, по электронной почте (cis@materik.ru) либо непосредственно, для получения совета и помощи в осуществлении контакта с здравствующими машаихами Тасаввуфа.

Вышеизложенное ни в коей мере не противоречит такой аксиоме суфизма как прямая зависимость успеха продвижения по его пути от прочности связи последователя со своим наставником, где в идеале мурид должен быть «как труп в руках омывальщика». Однако, мною с учетом собственного практического опыта на начальном этапе предлагается более упрощенный, но вполне легитимный с точки зрения тасаввуфа способ ввиду сложностей с возрождением этой бесценной культурно-духовной традиции и необходимостью ее более широкого и быстрого инкорпорирования в постсоветский мусульманский социум. И, именно для этого большое значение имеют указанные относительно простая процедура вступления в тарикат и начальный процесс обучения (сулук) с использованием Интернета и без непосредственного контакта с его зарубежными лидерами с учетом наших непростых российских реалий.

В этой связи неверное уместно вспомнить и пример Ахмад Заки хазрата. Он жил в более сложное время, когда религия была, что называется совсем в загоне, и поэтому до нас очень мало дошло информации о его связи с практиками Тасаввуфа, которые если и имели место быть, то по известным причинам тщательно скрывались. Однако, тот факт, что он был великим духовным наставником, обучившим и воспитавшим целую плеяду поистине выдающихся мусульманских деятелей, среди которых и наш Верховный муфтий, шейх уль-Ислам Талгат Хазрат Таджуддин, на мой взгляд свидетельствует о его суфийской природе. Осмелюсь предположить, что Ахмадзаки хазрат, несмотря на отсутствие в его время Интернета, использовал сходные, но иные более высокие каналы для связи со своими устазами Тасаввуфа из Средней Азии, где он был вынужден провести значительную часть своей жизни.