09.08.2018

В СМИ, да и не только, констатируется как непреложный факт борьба российских муфтиев за влияние и лидерство.

Казалось бы печальная данность, не имеющая никакого позитива. Однако мудрая русская пословица гласит: «Нет худа без добра», мотивируя на извлечение общественной пользы и из этой не вполне благополучной ситуации в нашей умме.

И одним из позитивных выходов мне видится то, что движимые порицаемым в Исламе, впрочем как и в любой другой религии, тщеславием некоторые наши российские муфтии, коих у нас уже почти под сотню, могли бы попытаться загладить этот явный грех, способствуя сохранению национальной самобытности и культуры своих народов.

В частности, это особенно актуально для татар, проживающих в крупных российских городах, где они фактически «растворились» не только среди преобладающих численно славян-христиан, но и среди мусульман – выходцев из Средней Азии и Северного Кавказа. Это весьма наглядно в мечетях во время мусульманских праздников и пятничных джума-намазов. И хотя руководящие позиции в них как правило занимают татары, постепенное вытеснение татарского языка из проповедей-ваазов имам-хатыбов – печальное тому свидетельство.

Однако ситуация с коллективной ритуальной практикой мусульман в российских мегаполисах, а именно острая нехватка мечетей и отсутствие перспектив решения этой проблемы в ближайшем будущем, имеет помимо преобладающей в целом для уммы негативной составляющей, в какой-то мере и позитивный посыл для сохранения идентичностей населяющих наши города мусульманских этносов, в том числе и татар.

Поясню это на примере. Наши муфтии, радея, как об «общем мусульманском благом деле», так и о собственном, если можно так выразиться «политическом» весе, стремятся и далеко не всегда успешно «выбить» у властей регионов, где представители ислама составляют меньшинство, разрешения и участки под строительство мечетей. Хотя по большому счету это должно быть заботой самих властей, которым необходимо использовать любую возможность для содействия интеграции мигрантов в российский исламский социум. И лучшего способа для этого придумывать не нужно – это исторически оправдавшая себя как в царское время, так и начальную советскую эпоху практика задействования потенциала татарских мулл в Средней Азии. Проблема псевдорелигиозного экстремизма также «завязана» на необходимость расширения возможностей для продвижения традиционного понимания Ислама через возможности регулярных пятничных проповедей, собирающих огромные аудитории. Однако условий для них в настоящее время создано явно недостаточно.

Вместе с тем, вышеназванные негативные моменты имеют и позитивную составляющую. Если в ближайшей перспективе не предвидится положительного решения вопроса со строительством мечетей, в котором должно быть заинтересовано в первую очередь государство, то выход из этой ситуации мусульманам, в том числе и, наверное, в первую очередь татарам, имеет смысл искать в возможностях, которые предоставляет великий и могучий ханфитский мазхаб (как впрочем наверное и не менее значимый для кавказских народов мазхаб шафиитский).

А дает он, если изучить этот вопрос скрупулезно, немало вариантов, которые могут позволить татарам, и возможно не только им, побороться за сохранения своей нации и веры.

Так, по ханафитскому фикху обязательным условием проведения пятничного намаза является наличие помимо имама-хатыба минимум 3-х мужчин-мусульман, а также разрешение от местного муфтия. Для сравнения по шафиитскому мазхабу, которого в России в основном придерживаются кавказские этносы, необходимо лишь как минимум 40 присутствующих на нем.

С учетом критической ситуации с мечетями во многих российских городах в регионах с преобладающим немусульманским населением, выполнение предписанной Исламом нормы, каковой является коллективный пятничный намаз вполне возможно и реально осуществить как в домашних, так и в офисных условиях. Таковые примеры, по крайней мере в столичном регионе уже имеются[.

Преимуществом в этом случае является возможность для мусульман – жителей мегаполисов без особых проблем исполнить предписанную Всевышним обязанность, а также объединяться как по семейно-родственному, так и по территориальному признаку для совершения регулярного еженедельного джума-намаза, в ходе которого можно без проблем практиковать родной язык как в ходе прослушивания проповеди, так и в процессе общения до и после нее. Аналогичный подход возможен и в отношении мусульманских праздников.

Еще одно немаловажное обстоятельство – отсутствие мечетей шаговой доступности не позволяет престарелым и немощным мусульманам коллективно молиться по пятницам. И это еще один довод в пользу группирования в небольшие по численности городские махалли, которые позволили бы поддерживать так необходимую связь между поколениями.

Отсутствие проблем с правоохранителями, которым для проведения своих мероприятий порой приходится вторгаться в процесс пятничных намазов, доставляя моральные травмы мусульманам, – еще одно весомое свидетельство оправданности данной практики. Ведь внешне такие собрания не привлекают к себе внимания немусульманского окружения и мало отличны от предписанных обычных ежедневных дневных коллективных намазов. К тому же они могут проводится не в одном и том же, а от недели к неделе в разных местах.

Относительно недавно начала подготовку наивысших кадров мусульманского духовенства Болгарская Исламская Академия. Однако существует такая проблема с кадрами священнослужителей высшего и среднего звена, выпускниками медресе и исламских вузов, которые становятся невостребованными, так как не могут по материальным прежде всего причинам выполнить свое предназначение и вместо работы в мечетях идут в народное хозяйство и бизнес с целью прокормить свои семьи. Таких по России в том числе и среди татар – жителей крупных городов, немало.

Они, как мне кажется, и могли бы стать имам-хатыбами квартирных и офисных джума-мечетей. Ведь согласно исламскому вероучению за распространение полученных религиозных знаний они получат от Всевышнего немалую награду-саваб.

В свою очередь наши муфтии могли бы тоже получить, способствуя данному процессу, возможно еще больший свой саваб и одновременно то желанное возросшее влияние в обществе, которое оценивается количеством организаций, входящих в состав возглавляемых ими духовных управлений мусульман.

При этом, при создании небольших татарских махаллей не обязательно их регистрировать в качестве религиозных организаций мусульман. Достаточно их оформлять религиозными группами, тем самым не усложняя себе жизнь и не создавая конкуренции уже действующим общинам.

В связи с изложенным, в соответствии с проектом Резолюции прошедшего 19-20 июля 2018 года в Казани и Болгаре IX Всероссийского Форума татарских религиозных деятелей, на мой взгляд, в развитие положения о необходимости разработки комплекса конкретных мер по реализации концепции «Ислам и татарский мир», представляется вполне приемлемым одобрить практику формирования в крупных российских городах наряду с действующими религиозными организациями мусульман небольших татарских махаллей (религиозных групп) в составе централизованных религиозных организаций мусульман и рекомендовать татарским религиозным организациям Российской Федерации перенимать этот полезный опыт.

Автор: Ильдар Сафаргалеев, заведующий отделом исламских исследований Института стран СНГ