20.09.2017

В последнее время в СМИ и научных кругах актуализируется проблема возрождения «татарского суфизма». Сразу отмечу, что мне трудно согласиться с использованием определения татарский к слову суфизм. Мне видится, что это не совсем корректно, так же как иной раз встречающееся в СМИ словосочетание «татарский ислам». Поэтому я не стал бы вводить в оборот ещё одно весьма спорное словосочетание.

Тасаввуф, это арабское слово более, по моему мнению, подходит в качестве определения, и о том, почему я поясню в дальнейшем. Он, так же как и ислам не может быть татарским башкирским, дагестанским, либо чьей либо другой национальности.

Да, Тасаввуф, как легитимная исламская наука, вытекающая из такой его неотъемлемой части как Ихсан (искренность) может иметь свою определенную специфику в зависимости от того, как исторически сложилось его практическое применение тем или иным народом либо в конкретной местности или государстве.

Например, на территории России в результате активной деятельности подвижников ислама со временем сформировались такие выдающиеся личности Тасаввуфа как Зейнулла Расулев, Закир Чистави, Шигабуддин Марджани и если брать наше недавнее, но не менее славное и трагическое прошлое — Саид Афанди Чиркави. Как раз их деятельность и принадлежность к тому или иному народу либо целому региону определила специфику практиковавшегося и распространявшегося ими Тасаввуфа. В этом плане, весьма показательна личность Зейнуллы ишана Расулева, которого не только башкиры и татары считают «своим» шейхом, но и многие дагестанцы в силу того, что он в своё время передал иджазу (право на наставничество) Сейфулле кади Башларову и от него эта цепь благородной преемственности Накшбандийского тариката продолжает давать свои благие всходы по сей день. Поистине, он был великим духовным наставником мусульман всего постсоветского пространства, в том числе и народов Казахстана и Средней Азии.

А теперь насчёт терминов. Дело в том, что ввиду сложившейся «исламоведческой» практике, которая мягко говоря не сочетается с установившейся религиозной мусульманской суннитской, более актуальной для России, произошло размытие значения слова суфизм. Под ним некоторые авторы публикаций, в том числе и претендующих на научность, подразумевают аскетическую духовную традицию, присущую приверженцам всех монотеистических религий. Во избежание путаницы в этом и без того не простом для понимания людей вопросе, на мой взгляд, корректнее употреблять устоявшийся арабоязычный термин Тасаввуф.

В настоящее время идёт возрождение организационных структур традиционной духовной жизни тюркозычных мусульман Урало-Поволжья. Приведу конкретные примеры. Помимо ежегодно проводимого съезда татарских мулл в Священном Булгаре, где покоится прах трёх сахабов (сподвижников) нашего Пророка (мир ему), начиная с 2004 года в начале июля в Башкортостане, в поселке Чишмы, месте захоронения Хаджи Хуссейн бека, ученика великого шейха Тасаввуфа Ахмеда Яссави, проходит сход имамов Башкортостана.

Теперь уже традиционные «Расулевские чтения», где собираются не только и не столько эксперты, а имамы со многих селений и городов Южного Урала, чтобы почтить память Зейнуллы ишана Расулева, я так же бы отнёс к «организационным элементам» возрождения традиции Тасаввуфа.

Здесь уместно будет отметить наличие позитивных моментов возрождения Тасаввуфа в России, которые ввиду их огромного числа наверное трудно и перечислить. Прежде всего – это привнесение большей искренности в поклонение (ибадат) практикующих мусульман, очищение их душ и избавление от порицаемых черт характера, которые в той или иной степени есть у каждого человека, таких как например: страсть, гнев, жадность, зависть и гордыня.

Если брать общественно-политический аспект, то в качестве одного из основных я бы назвал значительный антиэкстремистский потенциал Тасаввуфа.

Некоторые «исследователи» ставят под вопрос лояльность его приверженцев светским властям и приводят в пример экстремистские течения, сторонники которых позитивно относятся к «легитимному» с их точки зрения, строго соответствующего нормам шариата Тасаввуфу.

Я напрочь отвергаю данный подход, так как к Тасаввуфу, как легитимной составной части исламского вероучения, могут тянуться все без исключения мусульмане и это естественно, в том числе и нелояльно и даже экстремистски настроенные по отношению к государству. Это, напротив, является большим плюсом, так как дает определенную надежду на, по крайней мере, снижение «градуса» радикализма отдельных мусульман, а порой и целых их групп.

Поясню это на следующем простом примере. Мусульманин, практикующий Тасаввуф, в силу заложенной в нем изначальной основной «идеологии», прежде всего ориентирован на исправление себя, своего нафса (низменной души), а не «греховного окружающего мира». Поэтому этой духовной традиции экстремизм никак присущ быть не может. Напротив, она может только служить излечению больных вирусом радикализма душ.

Оплотом Тасаввуфа в татаро-башкирской среде, на мой взгляд, является сегодня память о великих шейхах Тасаввуфа таких как Зайнулла ишан Расулев, который был наиболее значимым последним тарикатским шейхом дореволюционного прошлого. И возрождение не только памяти, но и уникальной поистине джадидской методики совмещения преподавании традиционных мусульманских наук с обучением Тасаввуфу в его знаменитом медресе «Расулия», я полагаю, стоит в числе первоочередных задач.

В этой связи нужно отдать должное подвижническим усилиям потомков Зейнуллы ишана – Нелюфарь и Шауката Расулевых. Правнучка шейха Нелюфарь Анваровна, проживающая в Челябинске, на свои скромные средства издает о нем книги и даже учебные пособия на основе его трудов для будущих шакирдов «Расулийи». По ее словам, она очень глубоко чувствует связь со своим прадедушкой, который, возможно ее и направляет в делах, связанных с возрождением Тасаввуфа и медресе, в котором он практиковался.

Если быть откровенным, для меня было очень неожиданным предложение Нелюфарь Расулевой подготовить на основе имеющего отношение к Тасаввуфу Сборника моих скромных трудов, видео-, аудио- и онлайн курс для будущих шакирдов «Расулийи» для того, чтобы они смогли получить знание об этой духовной традиции, практиковавшейся Зейнуллой ишаном.

Кроме этого правнучка великого шейха, предвидя трудности с постоянным составом преподавателей на этапе становления медресе, выразила пожелание, чтобы я изыскал возможности для краткосрочных (от нескольких дней до недели) выездов в г. Троицк с циклом лекционных занятий по проблематике Тасаввуфа. Понятно, что это лишь мечты, реализация которых во многом зависит от воли Верховного Муфтия Талгата хазрата Таджуддина, его ближайшего сподвижника в регионе Рината хазрата Раева и местных чиновников. Однако, желание прямых потомков шейха Зейнуллы Расулева, которые возможно исходят и от его покоящейся в барзахе души, скидывать со счетов, на мой взгляд, никак не стоит. Это очень хорошо понимают те, кто практикует и знает, что такое Накшбандийский тарикат, где души почивших муршидов могут принимать участие в обучении и воспитании последователей и после своей физической смерти. По этой причине, по крайней мере, лично я весьма серьезно отнесся к предложению Нелюфарь Расулевой несмотря на то, что представляю не религиозное, а светское научное учреждение, каковым является Институт стран СНГ.

Другой наследник Зейнуллы ишана Расулева, правнук Шаукат Абдуррауфович, старший научный сотрудник Музея Морского Флота, проживающий в Москве, также немало прилагает усилий для популяризации его наследия. В частности, он написал не одну статью о нем и даже выступил с воспоминаниями о своем великом предке на недавно прошедшем у нас в Институте стран СНГ круглом столе.

Вместе с тем, у местного чиновничества в Челябинске, на мой взгляд, не чувствуется особого пиетета по отношению к Тасавуфу, который практиковал Зейнулла ишан в своем медресе. О возобновлении его работы на недавних «Расулевских чтениях» было торжественно оглашено. Однако, уже осень, традиционное время начала занятий во всех учебных заведениях, а о начале работы «Расулии» судя по сообщениям СМИ пока не слышно. Ранее местным Духовным Управлением Мусульман был объявлен сбор средств для приведения здания медресе в г. Троицке в надлежащее состояние.

Проблема возрождения Тасаввуфа в Урало-Поволжье имеет безусловно важное значение для российских мусульман. И в связи с этим хотелось бы все таки попытаться дать ответ на вопрос: возможно ли полноценное возрождение структур и этики тасаввуфа в современной татарской среде в виду того, что за долгие годы живая традиция передачи иджазы от шейха к шейху, от ишана к ишану была практически полностью утрачена?

Да, действительно весьма прискорбным фактом является то, что за 70 лет атеистического безвременья на территории бывшего СССР эта бесценная культурно-духовная традиция мусульманских народов понесла значительный и трудновосполнимый урон.

Так, на территории Урало-Поволжья среди татар и башкир эта традиция была практически вырвана с корнем. И несмотря на прошедшие почти три десятилетия с момента падения «железного занавеса» и «открытия шлюзов» свободы вероисповедания здесь, на мой, может быть весьма субъективный взгляд, до сих пор нет полноценных шейхов Тасаввуфа.

Хотя процесс позитивного продвижения вперед не стоит на месте и уже есть ученики зарубежных муршидов накшбандийского тариката, ранее наиболее распространенного в этом регионе, которые имеют право (или иджазу) на обучение своих муридов-воспитанников. Издаются книги местных шейхов Тасаввуфа прошлого таких как Зейнулла Расулев, Закир Чистави, Шигабуддин Марджани и других. Проводятся конференции, тиражируются публикации в СМИ, популяризирующие эту традицию, имеющую значительный позитивный потенциал для развития российского общества, в том числе и в плане борьбы с псевдорелигиозным экстремизмом. Однако тем не менее факт остается фактом – полноценно возродить духовную традицию Тасаввуфа в Урало-Поволжье пока не удалось.

На мой взгляд, причины этого прежде всего в том, что в силу геополитических интересов западные страны сделали ставку на продвижение по всему исламскому миру прикрывающихся мусульманской религией сектантских течений, такфиристская идеология которых «идеально» вписывается в искусственное создание «управляемого хаоса». Так как везде, где они пускают свои корни мусульмане начинают убивать друг друга. Наглядным примером является «иблисское государство» ДАИШ (организация запрещена на территории РФ), которое как раз и реализует крайнюю форму идеологии «заблудшей секты современности» на практике.

В конце 80-х – начале 90-х годов прошлого века, с падением «железного занавеса», ряд государств, официальная идеология которых далека от веками практиковавшегося на территории Российской Империи традиционного ислама, обладающие мощными финансовыми ресурсами, устремились «окормлять» постсоветских мусульман как через отдельных миссионеров, так и через обучение в своих исламских учебных заведениях и издание соответствующей литературы. Это дало свои «горькие плоды» и напрямую отразилось на миролюбивом Тасаввуфе, который воинственные представители этих сектантских течений, что называется, на дух не воспринимают. Во многом именно в связи с этим в течение долгого времени вплоть до середины прошлого года эта духовная традиция в медийном пространстве была табуирована официальными духовными структурами и экспертным сообществом, в том числе и в Урало-Поволжье.

Серьезный прорыв в этом направлении, на мой взгляд, произошел лишь с принятием в прошлом году Грозненской фетвы на Всемирной конференции мусульманских ученых. Данный документ четко определил в рамках по крайней мере пока России понятие традиционного суннитского ислама, который заключается в следовании матуридитской либо ашаритской акиде и одному из четырех четырех мазхабов: ханафитскому, шафиитскому, маликитскому и ханбалитскому, а в плане такой основы Ислама как Ихсан (Искренность) пути Тасаввуфа.

Вместе с тем процесс небыстрого, как хотелось бы, возрождения тарикатов имеет и другие естественные причины. Одна из них – то, что основные центры Тасаввуфа и его лидеры-муршиды, как правило, находятся за пределами России и стран СНГ.

Другая – это, на мой взгляд самое немаловажное, наряду с истинным тасаввуфом немало псевдообразований, прикрывающихся его добрым именем, как вывеской для привлечения в корыстных целях в свои ряды как можно большего числа адептов. Указанное обстоятельство обоснованно вызывает настороженность властей, официального духовенства и простых мусульман.

Еще одно препятствие – нашему постсоветскому мусульманину непросто попасть в тарикат тасаввуфа ввиду традиционной и естественной закрытости этой структуры.

И последнее, даже если направление этой духовной традиции вполне соответствует нормам шариата, вступление в тот или иной тарикат может оговариваться определенной процедурой, например обязательным личным присутствием шейха и будущего последователя-мурида во время обряда инициации или баяда, а также регулярным участием (тоже вживую) в еженедельных суфийских радениях (т.н. хатмах), либо оговаривается предварительным условием выполнения обязательных мусульманских предписаний (пятикратного намаза, поста в месяц Рамадан, выплаты закята).

Есть и еще один немаловажный момент: в случае, если даже и направление Тасаввуфа, что называется верное и шейх-муршид высококлассный, его заместитель-халифа, коих может быть немалое число в зависимости от распространенности тариката, может не всегда оказаться тем самым подходящим для конкретного верующего духовным наставником. Порой, как показывает практика, он со временем может, что называется, сбиться с пути и повести своих подопечных мусульман не в том направлении, либо просто не подойти по психологическим и иным параметрам.

Тасаввуф становится чрезвычайно востребованным и среди нашей мусульманской элиты, что еще более затрудняет поиск ее представителями приемлемых путей к Всевышнему – тарикатов и конкретных духовных наставников. Высокое положение этих VIPов в социуме и публичность не позволяют афишировать свою принадлежность к конкретному направлению тасаввуфа и связь с его шейхами.

Вместе с тем, несмотря на все вышеперечисленные моменты, процессы, происходящие в «татарской» среде, а именно в ее сердце – Казани, а также в Уфе и столице России Москве, а также развитие интернет-коммуникаций внушают определенный оптимизм.

Это и позитивная упомянутая мною выше в плане возрождения Тасаввуфа деятельность Верховного Муфтия Талгата хазрата Таджуддина, а также то, что сам муфтий Татарстана Камиль хазрат Самигуллин и его окружение, принадлежат к ахлю-тасаввуф и конкретно, а не теоретически, практикуют его. Отрадным обстоятельством является и то, что в Российском Исламском Университете в Казани недавно введено преподавание знаний об этой духовной традиции студентам старших курсов.

Оптимизму способствует и ситуация в Москве, превратившейся в огромный «плавильный котел», где проживает по некоторым данным порядка трети мусульман, среди которых немало практикующих приверженцев Тасаввуфа, в том числе и шейхов, о чем свидетельствуют например регулярно проводимые в столичной Татарской (Исторической) Мечети хатмы (радения) накшбандийским, шазилийским и кадирийским тарикатами.

Широкие возможности, которые предоставляет в плане инициации (вступления) и обучения Тасаввуфу Интернет, для которого почти не существует никаких границ и преград, также формируют позитивный настрой в отношении динамики развития этой духовной традиции у татар. Об этом, в частности, я говорил на прошедшей в апреле этого года в Казани Всероссийской научно-практической конференции «Вторые чтения имени Ахмадзаки хазрата Сафиуллина» по теме «Традиции Тасаввуфа в Волго-Уральском регионе».

Ну и наконец, определенной уверенности в успехе способствует и помощь наших «вездесущих» кавказских братьев из Дагестана, не скупясь делящихся с татарами бесценным даром Тасаввуфа, который им удалось сохранить несмотря на десятилетия атеистического безвременья.

Все это в купе внушает надежду на то, что в недалеком будущем у татар также появятся свои достойные духовные наставники – шейхи-муршиды различных тарикатов тасаввуфа и прежде всего Накшбандийского, исторически наиболее распространенного в Урало-Поволжье.

(автор Эльдар Сафаргалиев)