KazAnalytics

Аналитический портал Ближний Восток и Центральная Азия

Как нам сохранить татар?

Как нам сохранить татар?

24.07.2018

19-20 июля 2018 года в Татарстане прошел IX Всероссийский Форум татарских религиозных деятелей, в котором мне посчастливилось поучаствовать.

В предлагаемой к обсуждению на Форуме Резолюции отмечалось:

«Участники, подтверждают свою приверженность сохранению мусульманской, гражданской и национальной идентичности татар, соблюдению законов Российской Федерации.

Опираясь на ценности, традиционные для мусульманской уммы России, подтверждая свою верность национальным традициям татарского народа, участники Всероссийского Форума татарских религиозных деятелей «Национальная самобытность и религия» решили:

одобрить практику внедрения татарского языка в мечетях Татарстана Духовным управлением мусульман РТ, рекомендовать татарским религиозным организациям Российской Федерации перенимать этот полезный опыт;

разработать комплекс конкретных мер по реализации концепции «Ислам и татарский мир»;

активизировать деятельность организуемых в мечетях и общинах курсов по изучению родного языка, художественной и религиозно-просветительской литературы, культурных традиций народа. Повысить роль религиозных общин и национальных обществ в приобщении татарской молодежи к национальным духовным ценностям, развитию ее религиозного и этнического самосознания;

активизировать работу по единению татаро-мусульманского сообщества на традициях мазхаба Абу Ханифы и татарского богословского наследия;

совершенствовать работу мусульманских общин…».

Все эти важные положения итогового документа Форума в русле озвученного мною ранее доклада на первых «Болгарских чтениях», прошедших в феврале 2018 года в Болгарской исламской академии. В связи с этим для общего блага полагаю необходимым актуализировать высказанные в нем практические предложения.

Действительно, в настоящее время возрастающее значение для большинства российских и немалого числа зарубежных крупных городов приобретает проблема сохранения мусульманской национальной идентичности татар в условиях глобализации и преобладания мигрантских этносов. В связи с этим весьма востребованы практические подходы для ее нивелирования на основе возможностей, которые дает традиционный для многих мусульманских народов России, в том числе и татар, ханафитский мазхаб и возрождающаяся практика тасаввуфа.

На первый неискушенный взгляд можно задаться вопросом, почему обозначена проблема сохранения мусульманской идентичности татар, а не просто «идентичности татар». В первую очередь, потому, что наряду с привычной для нас исламской, ввиду тех же вышеназванных вызовов глобализации, проявившихся прежде всего в крупных мегаполисах, все громче начинает заявлять о себе, по крайней мере в Москве, «православная идентичность татар».

Несколько лет назад здесь была создана национально-культурная автономия православных татар, которая входит в состав центральной московской и проявляет заметную активность. В частности, она также озабочена проблемой сохранения татарского языка и культуры, и даже практикует для этого те же самые, что и установленные в обязательном порядке в настоящее время в умме Татарстана методы. Например, произнесение воскресных церковных проповедей в одном из столичных православных храмов исключительно на татарском языке.

Сохранению татар как нации в настоящее время в связи с последними известными событиями уделяется заметное внимание, особенно в Татарстане, что вполне естественно. И в этом контексте на первый план выходит язык, необходимость его изучения и использования в коммуникации. При этом, сохранение языка и национальной самобытности коррелирует с религиозностью, мусульманской верой и исполнением ее предписаний. Потеря национальной идентичности татарами неизбежно приводит и к постепенному отходу от ислама как религии. Об этом, на мой взгляд, как раз и свидетельствует упомянутый мной выше прецедент со столичными православными татарами, среди которых немало новообращенных. И поэтому вполне логична инициатива местного казанского муфтията об обязательности пятничных проповедей исключительно на татарском языке.

Однако наиболее зримо и остро проблема сохранения идентичности татарами-мусульманами проявляется в крупных российских городах, где они фактически «растворились» не только среди преобладающих численно славян-христиан, но и среди мусульман – выходцев из Средней Азии. Это весьма наглядно в мечетях во время мусульманских праздников и пятничных джума-намазов. И хотя руководящие позиции в них как правило занимают татары, постепенное вытеснение татарского языка из проповедей-ваазов имам-хатыбов – печальное тому свидетельство.

Однако ситуация с коллективной ритуальной практикой мусульман в российских мегаполисах, а именно острая нехватка мечетей и отсутствие перспектив решения этой проблемы в ближайшем будущем, имеет помимо преобладающей в целом для уммы негативной составляющей, в какой-то мере и позитивный посыл для сохранения идентичностей населяющих наши города мусульманских этносов, в том числе и татар.

Поясню это на примере. Наши муфтии, радея, как об «общем мусульманском благом деле», так и о собственном, если можно так выразиться «политическом» весе, стремятся и пока безуспешно «выбить» у властей регионов, где представители ислама составляют меньшинство, разрешения и участки под строительство мечетей. Хотя по большому счету это должно быть заботой самих властей, которым необходимо использовать любую возможность для содействия интеграции мигрантов в российский исламский социум. И лучшего способа для этого придумывать не нужно – это исторически оправдавшая себя как в царское время, так и начальную советскую эпоху практика задействования потенциала татарских мулл в Средней Азии. Проблема псевдорелигиозного экстремизма также «завязана» на необходимость расширения возможностей для продвижения традиционного понимания Ислама через возможности регулярных пятничных проповедей, собирающих огромные аудитории. Однако условий для них в настоящее время создано явно недостаточно.

Вместе с тем, вышеназванные негативные моменты имеют и позитивную составляющую в соответствии с русской пословицей «Нет худа без добра». Если в ближайшей перспективе не предвидится положительного решения вопроса со строительством мечетей, в котором заинтересовано в первую очередь государство, то выход из этой ситуации мусульманам, в том числе и, наверное, в первую очередь татарам, имеет смысл искать в возможностях, которые предоставляет великий и могучий ханфитский мазхаб (как впрочем наверное и не менее значимый для кавказских народов мазхаб шафиитский).

А дает он, если изучить этот вопрос скрупулезно, немало вариантов, которые могут позволить татарам, и возможно не только им, побороться за сохранения своей нации и веры.

Так, по ханафитскому фикху обязательным условием проведения пятничного намаза является наличие помимо имама-хатыба минимум 3-х мужчин-мусульман, а также разрешение от местного муфтия. Для сравнения по шафиитскому мазхабу, которого в России в основном придерживаются кавказские этносы, необходимо лишь как минимум 40 присутствующих на нем.

С учетом критической ситуации с мечетями во многих российских городах в регионах с преобладающим немусульманским населением, выполнение предписанной Исламом нормы, каковой является коллективный пятничный намаз вполне возможно и реально осуществить как в домашних, так и в офисных условиях. Таковые примеры, по крайней мере в столичном регионе уже имеются.

Преимуществом в этом случае является возможность для мусульман – жителей мегаполисов без особых проблем исполнить предписанную Всевышним обязанность, а также объединяться как по семейно-родственному, так и по территориальному признаку для совершения регулярного еженедельного джума-намаза, в ходе которого можно без проблем практиковать родной язык как в ходе прослушивания проповеди, так и в процессе общения до и после нее. Аналогичный подход возможен и в отношении мусульманских праздников.

Еще одно немаловажное обстоятельство – отсутствие мечетей шаговой доступности не позволяет престарелым и немощным мусульманам коллективно молиться по пятницам. И это еще один довод в пользу группирования в небольшие по численности городские махалли, которые позволили бы поддерживать так необходимую связь между поколениями.

Отсутствие проблем с правоохранителями, которым для проведения своих мероприятий порой приходится вторгаться в процесс пятничных намазов, доставляя моральные травмы мусульманам, – еще одно весомое свидетельство оправданности данной практики. Ведь внешне такие собрания не привлекают к себе внимания немусульманского окружения и мало отличны от предписанных обычных ежедневных дневных коллективных намазов. К тому же они могут проводится не в одном и том же, а от недели к неделе в разных местах.

Относительно недавно начала подготовку наивысших кадров мусульманского духовенства Болгарская Исламская Академия. Однако существует такая проблема с кадрами священнослужителей высшего и среднего звена, выпускниками медресе и исламских вузов, которые становятся невостребованными, так как не могут по материальным прежде всего причинам выполнить свое предназначение и вместо работы в мечетях идут в народное хозяйство и бизнес с целью прокормить свои семьи. Таких по России в том числе и среди татар – жителей крупных городов, немало. Они, как мне кажется, и могли бы стать имам-хатыбами квартирных и офисных джума-мечетей. Ведь согласно исламскому вероучению за распространение полученных религиозных знаний они получат от Всевышнего немалую награду-саваб.

Для сохранения мусульманской идентичности российских этносов, в том числе и татар, в мегаполисах и не только в них может быть использована также исторически присущая им традиция тасаввуфа, или суфизма. Исследователи констатируют, что, например татары в дореволюционном прошлом в подавляющем большинстве своем были адептами накшбандийского тариката, который несмотря на репрессии советского периода в отдельных регионах «выжил» и даже в «подпольных» условиях с трудом, но все-таки продолжал свое развитие. В настоящее время данная традиция возрождается.

Так вот, ритуальная практика тасаввуфа предполагает помимо индивидуального зикра, еженедельные радения суфиев, так называемые хатмы. В ходе этих собраний мюриды Накшбандийского тариката перед непосредственно зикром как правило прослушивают наставление-вааз шейха, в какой-то степени аналогичный пятничной хутбе, который может произноситься на родном языке.

При этом несмотря на интернациональность суфийских сообществ, в них в зависимости от шейха все же преобладают представители того или иного этноса. В качестве примера могу привести наших братьев из Дагестана, последователей покойного Саида Афанди Чиркейского, аварца по национальности. То же самое относится и к татарам, из числа которых уже в настоящее время в России есть накшбандийские шейхи либо их халифы-заместители, имеющие иджазу – право на наставничество. Процесс этот постепенно набирает силу и имеет с учетом интереса к великой духовной традиции тасаввуфа немалую перспективу.

По сравнению с пятничным джума-намазом, который жестко регламентирован временем, еженедельный хатм суфиев может проводиться в любое время и не обязательно в мечетях. В связи с тем, что не все работающие мусульмане могут себе позволить отлучиться на джума-намаз в пятницу, участие в суфийском хатме, где преобладают, например татары и их язык служит средством доведения вааза до слушателей, в какой-то степени мог бы дополнить практику проведения джума-намазов на квартирах либо в офисах.

С учетом изложенного, отечественным и зарубежным представителям научного и мусульманского сообщества, на мой взгляд, имеет смысл максимально приблизить свои изыскания к практике, к насущным злободневным проблемам и потребностям уммы с помощью исследования возможностей, которые дает традиционное мазхабическое понимание ислама и великая наука тасаввуфа.

Российскому мусульманскому социуму во избежание смуты явно не следует пытаться реформировать ислам в угоду повседневности, либо покушаться на его незыблемые столпы, как это недальновидно либо намеренно делают некоторые его представители. Напротив, на мой взгляд, крайне необходимо глубоко изучать его установления в соответствии с легитимными общепризнанными большинством мусульман богословско-правовыми школами, а также наследием великих отечественных мусульманских учёных, и искать в них возможности для гармонизации взаимоотношений со светским обществом, при этом не поступаясь с незыблемыми религиозными принципами.

В связи с изложенным, возвращаясь к упомянутому в начале проекту Резолюции IX Всероссийского Форума татарских религиозных деятелей, на мой взгляд, в развитие положения о необходимости разработки комплекса конкретных мер по реализации концепции «Ислам и татарский мир», представляется целесообразным дополнить его еще одним пунктом:

одобрить практику формирования в крупных российских городах наряду с действующими религиозными организациями мусульман небольших татарских махаллей (религиозных групп) в составе централизованных религиозных организаций мусульман, рекомендовать татарским религиозным организациям Российской Федерации перенимать этот полезный опыт.

Автор: Заведующий отделом исламских исследований Института стран СНГ Ильдар Сафаргалеев

 

 

Оставьте свой комментарий к статье:

Рекомендуем прочитать

КЕМЕЛ ТОҚАЕВТЫҢ «СОЛДАТ СОҒЫСҚА КЕТТІ» РОМАНЫ ТУРАЛЫ ОЙ (дипломат шығармашылығы рубрикасы)

Екінші дүниежүзілік соғыстың жауынгері, сержант, бейбіт өмірде журналист, жазушы, қоғам қайраткері Кемел Тоқаевтың шоқтықты туындысы «Солдат соғысқа кетті» романы анығында автобиографиялық шығармасы болғандықтан,...

Что забыли сектанты в Болгарской исламской академии?

В Болгарской исламской академии (БИА) идут вступительные экзамены. В этом году более 130 человек подали заявления в приемную комиссию высшего мусульманского образовательного учреждения России. С 6 по 14 августа в...

Белоруссия хочет делать бизнес в Сирии, но воевать за Сирию была не готова

Пару дней назад белорусский президент Александр Лукашенко, поздравляя сирийского коллегу Башара Асада с 25-летием установления дипломатических отношений между государствами, заявил о том, что Белоруссия готова...

Государства Центральной Азии

Государства Ближнего Востока